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Armas medievales, Brujería, Dossier, La maza, Malleus Maleficarum, Marvin Harris, Medioevo, Silvio Rodríguez
si no creyera en lo más duro
si no creyera en el deseo
si no creyera en lo que creo
si no creyera en algo puro[…]SR, La maza, 1982
Interpretar la maza ha sido uno de los ejercicios hermenéuticos más divertidos que he hecho en mucho tiempo. La maza es una metáfora y como tal es susceptible de ser actualizada, me niego a creer que únicamente exista un sentido para ella y que éste se encuentre en las definiciones del diccionario; aunque no niego que mucho tiene que aportar ese sentido unívoco y cargado de sentido, mucho más allá de su significado.
Comencemos por allí, sus sentidos presuntamente unívocos. De éstos hay más de catorce en el diccionario de la lengua, seleccionaré algunos para no extendernos más de la cuenta (aunque quizá esa sea mi extensión).
La maza como un arma
El primero se refiere a un tipo de arma antigua de palo guarnecido de hierro, toda de hierro con la cabeza gruesa. Algo así como un garrote que, en más de una ocasión era utilizado como símbolo ceremonial o de poder. Una de las más antiguas es la cabeza de maza que representa al faraón Horus Escorpión II alrededor del 3200 a C. como unificador del alto y bajo Egipto. Dentro de esta clase se encuentran las clavas, como aquella que es representada junto a Herácles, el Kanabō de Japón, el Macuahuitl azteca, el Goedendag flamenco así como el Morgenstern alemán y el Morningstar inglés; derivaciones de la maza de armas, sin mencionar el mangual o Maza de cadena.
De esta clase de significado parte el llamado Malleus Maleficarum (traducido en muchas ocasiones como Martillo de las brujas, lo que a mi juicio es un equívoco ya que introduce el término como una “herramienta de las brujas” cuando más bien es un arma ofensiva y contundente al modo de “maza contra las brujas”) uno de los libros más famosos al respecto de brujería y cómo responder a ella por parte de los inquisidores, a mediados del siglo XVI.
De autoría desconocida es difundido por la iglesia a raíz de un decreto papal que lleva el nombre de Exigit sinserae devotionis affectus del Papa Sixto IV que funda el Santo oficio o la Santa Inquisición Española. Su sucesor, el papa Inocencio VIII, le da seguimiento derogando el llamado Canon Episcopi y a través de la bula Summis desiderantes affectibus le da a los inquisidores dominicos Heinrich Kramer y Jakob Sprenger la facultad especial de compendiar y redactar todo lo relacionado a la cacería de brujas de allí nace el Malleus Maleficarum como lo conocemos hoy en día y como lo conocieron entonces.
Si podemos considerar a la maza de armas como una especie de símbolo fálico ¿Por qué no considerar el Malleus Ma
leficarum como un texto fálico? Después de todo, en el título lleva implícito esta connotación; sin mencionar su fuerte misoginia que aborda sin miramientos a la mujer como culpable de los males del hombre.
Las cuestiones que trata el Malleus Maleficarum llevan distintos títulos de esta calaña, de los que destacan: “Acerca de brujas que copulan con demonios. Por qué las mujeres son las principales adictas a las supersticiones malignas”, “De si las brujas pueden embotar el poder de gestación u obstruir el acto venéreo”, “De si las brujas pueden operar una ilusión prestidigitatoria, de modo que el órgano masculino parezca por entero alejado y separado del cuerpo”, “Las brujas que son comadronas matan de distintas maneras a los niños concebidos en el útero, y procuran un aborto; o si no hacen eso, ofrecen a los demonios los niños recién nacidos” etc.
El antropólogo Marvin Harris estima que 500,000 personas fueron culpadas de brujería
y murieron quemadas en Euro
pa entre los siglos XV y XVII; atravesando severos lapsos de tortura y bellaquería por parte de los inquisidores. Es relevante que el antropólogo reconozca cómo prácticamente todas las sociedades del mundo tienen algún concepto sobre la brujería, pero sólo en Europa se utilizó la tortura para reproducir indefinidamente este suplicio, en pos de la limpieza religiosa, mediante la delación de otros miembros participantes del aquelarre; sistema que inclusive consideraba los costos de la tortura y el suplicio, atribuyéndoselos a los familiares del acusado.
Para Harris la razón por la que Inocencio VIII deroga el Canon Episcopi, donde se declaraba herética la creencia de las brujas, se debe al surgimiento de las grandes sublevaciones de corte mesiánica como la de los albigenses o valdenses. Mientras ocurrían estas sublevaciones «las brujas se reunían en aquelarres secretos –aun cuando no llegaran hasta allí sobre sus escobas- y constituían en realidad una amenaza tan palpable para la seguridad de la cristiandad como los valdenses o los otros movimientos religiosos clandestinos». Harris atribuye el uso de ungüentos alucinógenos que, de algún modo, explican la creencia en la brujería pero al mismo tiempo desenmascara los intereses de la iglesia por sembrar la discordia entre los pueblos.
La iglesia califica de herética toda reunión clandestina que no vaya acorde con sus propios intereses o los de los grandes gobernantes y monarcas; que en muchas ocasiones coincidían con los de la iglesia por parentesco directo o indirecto; inclusive si estos intereses proceden de un fervor propiamente cristiano. Para Harris la 
explicación de la brujería «fue en gran parte creada y sostenida por las clases gobernantes como medio de suprimir esta ola de mesianismo cristiano».
Habremos de concluir que, siendo un texto fálico, el Malleus Maleficarum representa el triunfo de la mentalidad patriarcalista sobre todo matriarcado. Y si la maza tiene una connotación fálica y activa en la canción de Silvio Rodríguez, la cantera por el contrario tiene una connotación femenina y receptiva. Es seguro que he extendido de más el sentido de la canción sobre uno de sus significados, pero no negarán que, de cierto modo ha sido revelador. Y si así fuera la generalidad de la canción revelaría que ver “La maza como un arma” sólo demostraría que no es nada el hombre sin su contraparte femenina. Proseguiremos con el siguiente significado, el de Instrumento de madera dura, parecido a la maza antigua de combate, que sirve para machacar el esparto y el lino, y para otros usos. La maza como herramienta.
[agregado póstumo] Ahora que lo pienso hay una parte de la canción de Silvio en la que se refiere a la maza negativamente como «un eternizador de dioses del ocaso». Como la maza ceremonial de Horus Escorpión II o Ramsés II, que en su caso si se pretendía, fueron dioses que utilizaron la maza como símbolo divino.
Yo supongo que si conserváramos la analogía de la maza como símbolo divino, la canción la tomaría a partir de su sentido negativo.
Pero en fin esto era lo último que quería agregar al tema. 16/05/2014
Fuentes:
Lo que fundamentalmente detona este análisis es la canción de La maza de Silvio Rodríguez, 1982. La he insertado al inicio de este texto.
Kramer, H. y Sprenger, J. (2004): El martillo de las brujar (Malleus Maleficarum). Editorial Maxtor. Valladolid.
Harris, Marvin (2011) : Vacas, cerdos, guerras y brujas. Los enigmas de la cultura. Alianza Editorial. Madrid.
Internet
Jot Down: Artículo «Cómo golpear a las brujas y sus herejías con poderosa maza» Publicado por Javier Bilbao.
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SR, La maza, 1982